潮看中化：器官捐贈不活躍 傳統觀念所致？
【明報專訊】一宗活體捐肝救活素昧平生病人的好人好事，獲得社會一致尊敬之餘，更引起一番器官捐贈的討論。但突然的氣氛活躍，卻反映一直以來港人對器官捐贈的抗拒。坊間常說這是傳統觀念所致，但所謂傳統觀念又是什麼？
推己及人 與孝道不排斥
衛生署近年的器官捐贈意願調查顯示，不少受訪者拒絕的原因是希望「留全屍」，被認為與孝道精神有關。固然《孝經》有「身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也」之說，管好父母給予的身體就是孝的體現；同時宗族社會極重視喪葬，因其既有「慎終追遠」的團結家族意味及教化功能，亦代表家族的臉面而慣常隆重，賣田治喪見怪不怪，作為葬禮核心的遺體自然極其珍視，更有替遺體沐浴、化妝的傳統。
但這樣的「孝」本非古人的理想。雖然《禮記》有不少治喪規條，孔子卻說「喪與其易也寧戚」，喪禮隆重還不如內心悲傷可貴。曾參說「大孝尊親」，上引《孝經》的後句則謂「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也」，即最大的孝應是實踐道德來令父母受尊敬，譬如傳統歌頌的忠孝之士，便不乏子路、岳飛、文天祥等殺身成仁者，慘死甚至死無全屍反而是光宗耀祖的大孝。而且原始儒家認為理想社會應是「老吾老以及人之老」，以同理心推己及人正是儒者的目標，這樣想來孝道與器官捐贈並不排斥。
「入土為安」 源於遠古信仰
問題的關鍵，在於儒家其實是把遠古風俗理性化，「留全屍」的意義不止於此。早在商代，貴族已流行有棺的墓葬以保護屍體，漢代更興起以玉陪葬防止屍體腐爛，完整屍體一直是喪葬重點。這源於遠古的靈魂觀：人死後靈魂不滅，變成鬼神賜福降災，只有善待死者才可獲庇祐，故「入土為安」極為重要。當然在古代宗族社會結構下，善待先人的背後自然牽涉祖神崇拜——甲骨文便有很多祈求祖先賜福消災的記述。
因而民間信仰極重視的祭祖，便有着孝與祈福兩重意義。這正是傳統的矛盾所在：上層的儒家倡導「敬鬼神而遠之」的道德理性，下層的民間信仰卻從未消減——歷代均有大量民間神祇出現甚至獲朝廷晉封，明清文人更流行扶乩；就算是現在，車公廟、天后廟等民間宗教廟宇仍香火鼎盛。而矛盾的折中點，就是中國神祇強調道德教化，連重視人道的孔子也成為祈求對象。
或許在現代人看來，這種民間「迷信」只是舊代陋習，祭祖喪葬的目的更應在現實的孝道；但既然這樣，為何我們還要汲汲於「迷信」地留下全屍，而非實踐傳統崇尚的兼濟精神？
圖：資料圖片
文：葉雨舟 - 書呆子一名，喜歡反思中日韓歷史文化的種種，希望東方社會能重拾對東方文化的認識。
[語文同樂 第252期]
