潮看中化：飄色針砭時弊 商業化的結果？
【明報專訊】明天舉行的長洲太平清醮飄色巡遊，繼續以針砭時弊為主，意義變質的爭論仍在持續。究竟這是對是錯？不妨從太平清醮的原意來理解。
顧名思義，太平清醮原是祈福消災的宗教儀式。對古人來說，這類地區祭祀牽涉到地區命脈，各家各戶均同心協力隆重其事，故在宗教以外，也有地緣團結的意義。如此飄色巡遊便有兩重含意：一是宗教上的祈福、娛人娛神及教化作用，因而1980年代以前的飄色大多是神話歷史人物，借助神明來為巡行的地區除穢祈福；二是地緣關係認證，代表各村或組織的飄色巡遊至區內各處，象徵地區內的連結。
宗教原意散失 地緣關係變質
正因如此，現時長洲太平清醮飄色中神話歷史人物漸少而影視及時政人物漸多，便引起商業化的質疑，較少人談及的是歷史演變。宗教活動以巡遊、大戲、雜耍等表演作招徠古已有之，北朝景明寺佛像巡遊便是「梵樂法音，聒動天地；百戲騰驤，所在駢比」(《洛陽伽藍記》)，歌舞雜耍不絕；而庶民文化興盛的明代，京城的城隍廟市更是「行而觀者六，貿遷者三，謁乎廟者一」(《帝京景物略》)，遊玩者佔了大半。這樣說來，飄色由失去吸引力的傳統人物轉換成吸引目光的時政人物，正切合宗教商業化的歷史演變。
當然長洲太平清醮的商業高於宗教已非古代可比，但正反映傳統儀式的最大難題：傳統宗教式微，儀式缺乏信仰支撐而變成空洞形式，才漸被取代。這在長洲太平清醮中明顯可見：用以決定大事的掉杯問卜被簡化，齋戒習俗被打破，真正的祭祀儀式參與者寥寥，原本用作超渡的「幽包」也變成潮流符號的「平安包」，原意早已散失。
商業掛帥 源於傳統喪失
這是傳統文化在現代的縮影：當傳統宗教被目為迷信，而城市化亦令地緣關係改變，與宗教密切相關的古文化漸被唾棄，儀式難再有凝聚力，只剩下形式而變質。飄色的轉換正是如此，傳統人物的神聖脫落，換上時政人物正反映儀式對象由鄉村變成全港，娛樂及教化作用貌似保住了，核心的祭祀及地緣功能卻消失了。更甚者政府為保育這項「非物質文化遺產」，把宣傳重點放在飄色、搶包山這些面目全非的環節上，說穿了只是在保護形式而非內涵，故大眾關心的也只是諷刺了誰，與認識傳統這個保育原意愈走愈遠。保護傳統，似乎只是學者志士的工作。
最可悲的是，從這些重點環節不斷壯大來看，吞噬傳統的趨勢遠未到盡頭。畢竟在香港，為了帳目而犧牲靈魂，是冠冕堂皇的理由。
■文化解碼
「祭神如神在」
在現代合理主義下，很多人談論儒家的宗教觀時會舉出孔子的「敬鬼神而遠之」、「未能事人，焉能事鬼」，強調儒家理性不崇尚宗教，但那只是事實的一面。《論語》中的「祭神如神在」(祭神時就像神真的在面前)、「獲罪於天，無所禱也」，都明顯看到儒家與宗教的接合處。
孔子本身並沒有否定鬼神，只是把宗教的價值放回現世，反對氾濫地祭祀(淫祀)，重視祭祀的教化作用。就算是儒家所慕制度完備的周朝，其生長土壤是原始的泛靈論社會(商代極信鬼神)，思想上也是吸納而非排斥泛靈信仰，武王伐紂的誓辭《尚書．泰誓》中，舉出的理由便有紂王不祀神靈及祖先。
文：葉雨舟 - 書呆子一名，喜歡反思中日韓歷史文化的種種，希望東方社會能重拾對東方文化的認識
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